戏曲、皮影戏、剪纸……这些非物质文化遗产承载着中华民族传统技艺,守护着中华优秀传统文化。然而随着人们生活方式的改变,不少非物质文化遗产的生存和发展空间越来越狭窄。当前对非物质文化遗产的保护、传播和传承越来越受到社会的关注。近日,记者就如何利用公众文化实践来激发非遗传承的动力和活力等问题采访了相关学者。

　　创新非遗传播方式

　　7月的南京,天气炎热,但南京博物院里的非物质文化遗产表演小剧院依旧场场爆满。与一般以展示功能为主的博物馆不同,南京博物院将传统博物馆与非遗展示馆相结合,积极举办地方戏曲展演、非遗系列讲座、非遗系列体验等非遗公众活动。这些活动成为南京博物院的亮点,吸引了大量的观众,提升了锡剧、昆剧等地方剧种以及剪纸、金箔等技艺的群众认知度。

　　“稳定的舞台对于地方戏曲的传承和发展具有重大意义。”江苏省非物质文化遗产保护研究所所长陆建芳告诉记者,2013—2016年,江苏省昆剧院逢单月就会在南京博物院演出。演出期间,该剧院需每月演出100出折子戏。然而剧院原本只有100出折子戏,密集的演出安排促使剧院不断培养新演员,排练新剧目。

　　自2014年起,南京博物院每年组织一次锡剧大联盟精品剧目展演。3年来,通过大团带小团和相互竞争的方式,提升了锡剧表演的整体水平和观众的接受程度。

　　南京博物院的这些活动,不仅是非物质文化遗产传播方式的创新,更是非物质文化遗产的公众文化实践。云南师范大学哲学与政法学院副教授黄龙光认为,非遗是一种具有凝聚力的公众文化。非遗的公众文化实践通过公众参与式文化活动,传承、保护了民族文化,起到了推进民族文化产业发展、团结各族人民、提高民族文化自信、振奋民族精神的作用。

　　中国艺术研究院研究员苑利表示,要将非遗传播与非遗传承区别开来。非遗传播包括非遗进校园、进传习所,利用非遗载体改造生活环境等,通过传播可以为非遗培养粉丝或票友;非遗传承则主要指的是用师徒的方式培养非遗传承人。