在当代，随着全球性生态危机的加重以及资本主义经济社会危机的蔓延，生态社会主义思潮和运动已成为国外左翼运动、世界社会主义运动中的一支重要力量，其影响不断扩大。生态社会主义作为一种左翼思潮，它以生态问题为突破口，对当代资本主义体制的非正义性展开全面批判。整体来看，生态社会主义思潮和运动存在着一系列问题。我们有必要从马克思主义的视角对于生态社会主义的理论进行反思，并区别其与我国社会主义生态文明建设理念的不同。

　　一

　　从马克思主义视角来看，生态社会主义理论中存在的最大问题就是不彻底性。无论是用马克思主义改造绿色理论，还是用绿色理论补充马克思主义，生态社会主义的理论，也就是柏克特所谓的“第一阶段的生态社会主义”，所做的只是对于二者的外在嫁接，这种嫁接产生了第二重矛盾，即双重危机问题，以及要求诉诸各种后现代主义的少数群体而不是工人阶级作为反资本主义的依靠力量，等等。从这些理论后果上，可以看出它已经偏离了马克思主义，尽管它也要求社会主义，但是这种社会主义诉求并不是应用马克思主义的历史唯物主义方法和阶级分析方法而得出的，由此也导致了它经常会在绿色经济、后现代主义、生态中心主义、生态自治主义等思潮之间摇摆不定，这也是为什么我们经常会觉得它对资本主义的批判仍然停留在人道主义批判的主要原因。

　　马克思主义理论的真理性源自于它的科学性，体现在它对资本主义批判中的科学分析方法。有别于以往的任何抽象的、人道的、概念性的分析，马克思恩格斯创建了历史唯物主义，并将这个规律应用于资本主义社会的分析和批评。剩余价值学说的发现，以及对生产资料私有制与社会化大生产之间的基本矛盾的天才创见，深刻揭示出追求剩余价值是资本主义发展的动力，而生产资料私有制无法容纳社会化大生产的要求是资本主义的本质使然，资本主义的各种矛盾，比如当今的各种政治经济问题、贫富差距、地区差距、生态危机问题等，并不是发展到特定阶段才会产生的，而是本身就蕴藏在它的基本矛盾之中的，就像胚胎中蕴藏着生命的所有讯息那样，只有当它长成之后才能明显而易见，现代化大生产的发展趋势必然是社会化大生产，而资本主义私有制不是顺应了这一趋势而是完全与之相逆的。

　　以当今非常突出的生态危机问题为例，生态环境是人类生存和发展的基本条件，它是一种典型的公共财富，不适用于私有制，它要求共有、共治、共享，但是在资本主义的解决方式中，就是将所有的物品都变成商品，甚至“碳排放”权利和配额也能变成商品进行交易，这是典型的私有制下的思维方式，因此它不可能真正解决具有公共物品性质的生态环境问题，这就是为什么这些年各种气候协议的实施都流于失败的根本原因。生态环境问题不仅是局部的、本地的、区域性的问题，而且在气候危机中表现为全球性问题，正如贫富分化也不仅表现为一国内部资本家阶级与工人阶级之间的分化，而且在全球范围内表现为发达国家与第三世界国家的对立、全球跨国资本家阶级与全球工人阶级的对立，这种种不断尖锐化的对立、冲突和危机突出地表现了资本主义私有制与社会化大生产之间的基本矛盾，展现了资本主义制度本身的悖论。在资本主义制度下，社会化大生产获得了极大的发展，它愈发展，就愈加感受到生产资料私有制对它的束缚，资本家阶级用“资本”这个最一般、也最普遍的载体为社会化大生产创造了条件，而它的生产资料私有制又将工人与生产资料相分离，即它在劳动者和生产资料、自然条件之间造成了既结合又分离的现实，而随着社会化大生产的发展、随着科学技术的发展和普及应用，私有制愈发成为全体人类福祉的障碍和毒瘤，因此必将成为“消失着的中项”，劳动者与生产资料和自然条件的直接结合，意味着生产资料和自然条件的社会化管理、共治共享，意味着人与自然、人与人的双重和解，这种共同体主义也是共产主义的内涵。从这个角度来审视生态社会主义的理论主张，我们没有看到对于消灭资本主义私有制和无产阶级革命的强调，因此，现阶段在整体上看它在理论上是不彻底的。