美的神圣性是对人而言的。在西方，最初提到美的神圣性的是将人比作“小宇宙”的德谟克利特。德谟克利特说：“凡是期望灵魂的善的人，是追求某种神圣的东西，而寻求肉体快乐的人则只有一种容易幻灭的好处。”又说：“大的快乐来自对美的作品的瞻仰。”美的神圣性是人的需要的产物，如果人没有一颗“善”的心灵，就不存在美的神圣性问题，也就没有由对美的“瞻仰”而带来的“大的快乐”。所以，美的“神圣性”不是自然科学的问题，也不是宗教神学的问题，而是哲学特别是美学的问题。毫无疑问，宇宙是否神圣，上帝是否神圣，并不取决于它们自己，而是取决于人的智慧、道德理性和生命体验。

　　美之所以神圣，是因为人是理性的动物，需要理性上的满足。美不过是一面镜子，用以发现和确认自己。其他动物无所谓美，因为它与自然是同一的，自然不是它的对象。人则不同，人虽也是感性的，但人有理性，懂得反省，能够与自然拉开距离，并将其当作观照对象（我理解的理性是超越悟性，但又以悟性为基础并将其包容于自身的理性）。人因为是感性的，所以对自然有一种认同感、亲和感；因为是理性的，所以又有一种超越感、神圣感。这样，在人面前就有两种美，一种是感性之美，一种是理性之美；与之相应有两种快乐，一种是通过感官引起的快乐，所谓“耳目之娱”，一种是通过体验产生的快乐，所谓“心神之娱”。前一种美在美学上称作经验之美或相对之美，后一种美称作超验之美或绝对之美。中国古代将后一种美叫作“大美”。熟悉西方美学史的人都知道，美学的开篇就是柏拉图对这两种美的区分和对后一种美即“美本身”的阐发。所谓“美本身”，就是美的理念，就是超验之美。按照柏拉图的说法，超验之美作为理念是“恒定静一”“独立不改”的，是诸神所栖居遨游的“真实界”的表征，而经验之美只是因“分有”超验之美而美的，因此是短暂的、虚幻的。人的灵魂是理性的灵魂，只有在理念中，即超验之美中才能够实现自己，并与诸神共享类似“濒临美的汪洋大海”般的永恒的快乐。柏拉图之后，新柏拉图主义、基督教神学、德国古典哲学都延续了这样的话题。

　　一弯清流，一丛翠绿，一盏华灯，一曲情歌可能是美的，但不会是神圣的；而一面旗帜，一处遗址，一段传奇，一座书院不仅可能是美的，而且可能是神圣的，这是因为在它们的感性形式下隐含着理性的内涵，这些理性内涵彰显并确证了人自己超越感性的理性的本性。