相较西方文化追求多元竞争的样态,中华文化更崇尚和谐统一,认为只有天地各安其位,万物各遂其生,人才能自由发展,社会才会祥和安宁。

　　老子说“万物负阴而抱阳,冲气以为和”;庄子说“与人和者谓之人乐,与天和者谓之天乐”,以“和”为万物之源和宇宙人生的最高准则。儒家更是对和谐思想推崇备至。孔子主张“和无寡”“和为贵”“和而不同”,强调人际交往中和谐友善而不必苟同;子思将中庸思想发展为一般方法论和世界观,以“中”为“天下之大本”,“和”为“天下之达道”;孟子认为“天时不如地利,地利不如人和”,将人事和谐作为决定成败的关键因素。天人和谐、人际和谐、身心和谐、邦国和谐,“万物各得其和以生”,以期达到“人与天调”“天人合一”的最高境界。

　　天人合一 民胞物与

　　传统和谐思维以自然为大,认为自然是人存在和发展的基础,人应当尊重自然,顺应自然规律,以达到“天人合一”“天人合德”的境界。

　　先哲们认为天地万物是一个相互依存、有机联系的整体,只有处于和谐状态才能各得其所,生生不息。“天地之大德曰生”(《周易》),万物生生不息,使人在大自然的恩泽滋润之下成长。《中庸》说“万物并育而不相害,道并行而不相悖”,荀子认为“万物各得其和以生,各得其养以成”,都发展和升华了和谐自然观。宋儒把“上下与天地同流”“万物皆备于我”等朴素的天人合一思想,发展为人与天地万物为一体的学说,将原来的差等之爱推向博爱。张载明确提出“天人合一”和“民吾同胞,物吾与也”的命题,以天地之体为身体,以天地之性为本性,将民众看成同胞,万物视为朋友。“天人合一”奠定了天与人、自然与人类社会的统一性,因此钱穆说“‘天人合一’观实是整个中国传统文化思想之归宿处”。

　　与人为善 心平气和

　　孔子提出“礼之用,和为贵”,要求并倡导社会各阶层的人都应按照“礼”的规范和谐相处,与人为善。当个人与他人、社会之间发生矛盾冲突时,应采取宽容谦让的态度。“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”,就是要破除自我固蔽,消除彼此隔阂,见素抱朴,少私寡欲。要有所节制,适可而止,“乐而不淫,哀而不伤”。以开豁的心胸与无所偏的心境接人待物,不仅有利于建立和睦的人际关系与良好的公共秩序,也有助于使整个社会形成强大的向心力和凝聚力。《中庸》说:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。”“中和”是符合礼义法度、从容自然的理想状态,达到这种境界,人的身心处于最健康的状态,内心平和,随和待人,温和处世,才能和气生财,家和万事兴。